Кто и почему претендует на получение «скоромной милостыни» — малоизвестные страницы традиций Рамадана
Перед началом священного для мусульман месяца традиционно объявляют размер фитр садака, то есть милостыни, которую мусульмане должны раздавать в связи с месяцем поста. Это вызывает немало кривотолков якобы о желании мулл нажиться на простых верующих. Развенчивает стереотипы известный мусульманский и общественный деятель, постоянный автор «БИЗНЕС Online» Рустам Батыр.
«ЭТО ТОТ СЛУЧАЙ, КОГДА ФОРМАЛИЗМ В БОГОСЛОВИИ ПОБЕЖДАЕТ ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ»
Для начала ответим на некоторые базовые вопросы: откуда берутся разные суммы для фитр садака? Кому она положена? И вообще что это такое?
Идею фитр садака, или скоромной милостыни, возводят ко временам самого Пророка. Согласно хадисам, каждый Рамадан он призывал верующих раздавать эту милостыню, дабы их пост был принят Всевышним. В те времена развитой денежной системы у арабов не было. Поэтому садака раздавали в виде натурального продукта: фиников, изюма, пшеницы и т. д. За ее расчетную единицу было принято са, то есть тот объем сыпучих продуктов, который набирает один взрослый человек, четырежды зачерпнув их двумя ладонями (есть и другие способы вычисления). В том, сколько это будет в пересчете на современные меры веса, единства мнений нет. У кого-то выходит два, у кого-то три, а у кого-то даже четыре килограмма. Впрочем, главное не это. Суть тут в следующем. Са – прожиточный минимум человека на день. Изначальная идея фитр садака, раздаваемой накануне Ураза-байрама, заключалась в том, чтобы хотя бы в день праздника освободить нуждающегося человека от необходимости искать средства к существованию.
Естественно, у разных людей прожиточный минимум тоже разный. Поэтому муфтияты ежегодно не только корректируют его с учетом инфляции, но и определяют его текущее значение для людей с разным уровнем достатка. Так, в этом году ДУМ РТ задало коридор значений минимальной скоромной милостыни в диапазоне от 100 до 600 рублей. Разный размер фитр садака объясняется и другой – чисто формальной – причиной. Раз исходное са может раздаваться разными продуктами, то естественно, что в пересчете на деньги будут получаться и разные суммы, ведь несколько килограммов пшеницы и несколько килограммов фиников стоят совершенно по-разному.
Идея заменять раздачу натурального продукта выплатой денежного эквивалента появилась не сразу, а со временем по мере развития мусульманского общества и, как следствие, с появлением устойчивой денежной системы. Богословы справедливо рассудили, что адресаты благотворительной помощи могут нуждаться не только в еде, но и в одежде, лекарствах и т. д., а деньги, как писал Абу-Юсуф в главном труде своей жизни «Китаб аль-харадж», удовлетворяют разнообразные потребности нуждающихся наилучшим образом.
Однако не все богословы согласились с таким подходом. Раз Пророк велел раздавать фитр садака натуральным продуктом, рассудили они, то мы должны беспрекословно следовать его указаниями, а потому раздачу фитр садака в денежной форме они посчитали за недопустимое новшество. Это тот случай, когда формализм в богословии побеждает здравый смысл. Кстати, до сих пор даже в современных российских городах можно встретить случаи, не лишенные определенной комичности, когда некоторые мусульмане в конце Рамадана приносят в мечети мешки с пшеном, которые, как они полагают, помогут решить проблемы бедняков. Впрочем, для последователей ханафитского мазхаба подобное не характерно.
«СМЯГЧАЕМЫЕ СЕРДЦАМИ» – ЭТО АДРЕСАТЫ ИСЛАМСКОГО МИССИОНЕРСТВА»
Здесь возникает следующий вопрос: для кого предназначена фитр садака? Кто может рассчитывать на нее? Некоторые невежды полагают, что эти деньги муллы, имамы и муфтии забирают себе. Даже в комментариях к материалам «БИЗНЕС Online» можно встретить суждения такого рода. На самом деле это не так. Точнее, не совсем так.
Согласно Корану, садака может раздаваться восьми категориям лиц, которые прямо оговорены в тексте Священного Писания: «Поистине милостыня – для бедных, нищих, мытарей, смягчаемым сердцами, на [освобождение] рабов, должникам, на пути Божьем и пасынку дороги» (9:60). Кто такие бедные, нищие и должники – более-менее понятно. Проясним остальные категории.
«Пасынок дороги» – человек, который попал в трудную ситуацию во время путешествия, например стал жертвой воров и, как следствие, не может вернуться на родину без посторонней помощи, хотя у себя дома он может быть приличным богачом. «На [освобождение] рабов», то есть на выкуп рабов с целью их освобождения. До недавнего времени многими мусульманскими-богословами данная норма считалась утратившей свою силу, так как вслед за европейцами рабство было отменено – по крайней мере, формально – и в исламских странах. Однако ДАИШ (арабское название запрещенной в РФ террористической организации «ИГИЛ» – прим. ред.) сделало все, чтобы возродить средневековые нормы рабовладения, основанные на средневековом шариате. «Смягчаемые сердцами» – это адресаты исламского миссионерства. Когда не удается убедить человека словом, можно склонить его на сторону ислама рублем, точнее, дирхемом. Впрочем, речь не обязательно идет о соблазнении в веру деньгами. Так, например, Пророк давал милостыню некоторым одиозным язычникам, строившим кровавые козни против мусульман. Тем самым он хотел склонить их не к принятию ислама (вряд ли Пророку нужны были лицемерные верующие), а смягчить их сердца в отношении верующих, чтобы они перестали их «терроризировать», а значит, и не стали бы усугублять свою печальную участь в посмертной жизни. Другими словами, Пророк заботился и спасал равно как своих последователей, так и своих врагов.
Однако нас интересуют сегодня две оставшиеся категории – «на пути Божьем» и «мытари». Расходы на пути Божьем трактуются по-разному. Это и студенты/шакирды, отправившиеся в странствие в поисках знаний, и воители/муджахиды, вставшие на путь защиты Родины. Некоторые толкователи дают более широкое описание, подразумевая под данным оборотом любое богоугодное дело: от строительства колодцев, дорог и мостов до возведения больниц, медресе и мечетей. Естественно, материальная поддержка мулл также считается в глазах некоторых толкователей богоугодным делом.
Впрочем, в большей степени, муллы/имамы притязают на народное садака в силу другой категории – «мытари». Здесь в оригинале говорится о «работающих за садака», то есть о тех, кто, как поясняют толкователи, собирает и распределяет в обществе материальные средства. Раньше эти функции в мусульманском обществе выполняло государство. Поэтому садака, о котором идет речь в аяте, понималось как обязательный налог, за счет которого и содержался государственный аппарат. В современных, особенно российских условиях, сборщиками подати/садака, то есть мытарями, являются сами муллы и имамы. По крайней мере, именно в их обязанности входит организация системы взаимопомощи в мусульманской общине: они должны собирать садака от богатых и распределять его среди бедных. А раз так, то их собственное функционирование также должно осуществляться за счет собираемых средств. Это, так сказать, организационный сбор. Данные расходы на содержание мечетей и их персонала можно сравнить с расходами на учреждения культуры. И те и другие, служа людям, не производят никакой прибыли, а потому должны содержаться за счет самих людей. Поэтому садака – законное право наших имамов и мулл. И никто не может лишить их его.
Впрочем, имамы с радостью готовы отказаться от этого права в пользу государственного обеспечения. Ведь народное садака – не что иное, как мерило востребованности в обществе их деятельности. Для того чтобы его заслужить, нужно быть полезным людям, а это означает не только читать молитвы и благочестиво уединяться в мечети, но и организовывать благотворительную работу, досуг для молодежи и прочее. Вот почему абсолютное большинство мечетей в Татарстане сегодня нищенствуют, а аппарат ДУМ РТ существует исключительно за счет государственных вливаний. Это самая суровая и нелицеприятная оценка, которую сам народ вынес работе абсолютного большинства наших религиозных деятелей. К счастью, не всех.
Итак, подаяние по случаю поста в месяц Рамадан раздается восьми категориям лиц, в том числе и муллам, но никак не только им, как ошибочно полагают некоторые агитаторы против религии.
«БОГОСЛОВЫ АПЕЛЛИРУЮТ НЕ К ИСТОРИЧЕСКИМ ФАКТАМ, А ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО К ЛОГИЧЕСКИМ РАССУЖДЕНИЯМ»
Необходимо обратить внимание, что в рассмотренном аяте речь идет именно о садака, хотя в традиционалистских книгах данный стих нередко толкуют в пользу закята. Вообще, в средневековых книгах по исламу часто, если не всегда, путают закят и садака между собой, как по сути, так и по названию. «Скоромная милостыня» не стала исключением. Мы ее знаем как фитр садака, но в книгах она часто фигурирует как закят аль-фитр. В данной статье мы не будем задаваться вопросом, чем вызвана данная путаница и в чем состоит ее противоречие Корану. Спросим себя о другом: когда появилось предписание раздавать милостыню в связи с окончанием поста?
У мусульманских историков сведения на сей счет сильно расходятся. Подробно этот вопрос рассматривает, например, Юсуф аль-Кардави в своем фундаментальном двухтомном труде, посвященном закяту. Так вот, по словам одних авторов, фитр садака была предписана во втором году хиджры, согласно другим – в девятом. Разница в семь лет – просто гигантское разночтение, учитывая, что весь период пророческого служения после хиджры (то есть переселения из Мекки в Медину) – а именно тогда была дана основная часть практических законоположений ислама – длился всего 10 лет. Откуда же возникала такая большая разница в датировке?
Она проистекает не из исторических свидетельств современников, а основана исключительно на гипотетических умозаключениях. Во втором году хиджры, утверждают одни богословы, был предписан пост. А значит, вместе с ним должна была появиться и сопутствующая Рамадану норма о скоромной милостыне. В девятом году хиджры, указывают другие авторы, был предписан подушный налог с иноверцев – джизья. Но если мусульмане начали брать налог с представителей иных вер, проживающих на их территории, то прежде они должны были обложить в полном объеме самих себя. Следовательно, закят аль-фитр появился не позднее девятого года хиджры. Как видим, в обоих случаях богословы апеллируют не к историческим фактам, а к исключительно логическим рассуждениям.
Вообще, собирался ли закят/садака, в том числе фитр садака/закят, во времена Пророка – большой вопрос. Несомненно, предписание о необходимости оказывать помощь ближнему есть как в Коране, так и Сунне. Но успел ли сам Пророк реализовать его в виде государственной системы налогообложения или он оставил этот вопрос, подобно упразднению рабства, для будущих поколений – не совсем понятно. Данная туманность вызвана тем, что хадисы в части закята/садака не сообщают нам никакой исторической конкретики. Например, мы достаточно много знаем об инциденте с дележом военных трофеев: какие бушевали при этом страсти, кто сразу согласился с соответствующим решением Пророка, кто выражал свое возмущение и так далее. А вот о сборе, хранении и распределении закята/садака мы такого рода историй не встречаем. Где хранился закятный скот? Кто его получал? Какими ухищрениями пользовались маловеры (мунафики), чтобы уклониться от выплаты закята, как это они делали с несением воинской повинности? Возникали ли у людей вопросы о том, какие животные пригодны для выплаты закята и как его исчислять? О такого рода сюжетах хадисы хранят полное молчание, что служит основанием для утверждения о том, что во времена Пророка был прописан лишь сам принцип благотворительности/налогообложения, однако его системный механизм был запущен уже в более поздние времена. Впрочем, это лишь гипотеза.
Рустам БАТРОВ.
«БИЗНЕС Online».
Просмотров: 1018
Если у меня нет средств на Похороны .И что ?