Сегодня – первый день Нового года. По китайско-тибетскому календарю. Того самого «года голубой лошади» о котором говорится очень много и с разных сторон – в СМИ, рекламе, говорится так много и навязчиво, что немудрено забыть о том, какой сейчас год по счету, согласно христианскому или мусульманскому календарю и о том, что голубых лошадей в природе не бывали. Так или иначе, вся эта тибетско-китайская календарная атрибутика стала знаковой составляющей той бездумно-потребительской цивилизации, что охватила сегодня весь мир. А мусульмане тоже живут в этом мире, и наверное им интересно и в чем-то важно знать. Как относиться к такому специфическому явлению нашего бытия как год «синей лошади» и других разноцветных представителей фауны.
Автор этих строк делает скромную попытку по случаю 31 января (30 раби уль-авваля 1435 г.х) посмотреть на этот вопрос с точки зрения, скажем так, мусульмански мыслящего историка.
Вопрос об отношении к «китайскому новому году» несколько лет назад встал, причем в странах, с мусульманским большинством населения, где этот праздник – не просто рекламно-маркетинговый инструмент, а живая составляющая культуры и быта. Речь, конечно же об Индонезии и Малайзии, где имеются влиятельные и многочисленные китайские общины.
Надо сказать, что мнения улемов и верующих по этому вопросу разделились. Например, в Индонезии, представитель умеренно-консервативного совета улемов MUI Зайнал Арифин Аднан высказал мнение, что мусульманам не следует принимать участие в праздновании этой даты: «В этом празднике имеются элементы буддийского духовного учения, и поэтому участие в нем мусульман является запретным «харам», – считает улем.
С мусульманским ученым соглашается… этнический китаец Руди Дарамантри, работающий учителем в китайской начальной школе. « Если будет дозволено участвовать в одном таком празднике, то почему бы не поучаствовать в другом. Например, на Бали, Новый Год в своей основе имеет индуистские традиции. Может быть мусульманам и в нем поучаствовать, – иронично рассуждает Руди. – Нужно быть последовательным в ровном отношении к подобным вещам. Мусульмане могут уважительно относиться к таким праздникам, но не обязательно становиться их частью. Однако нужно воспитывать детей в позитивном отношении к чужим традициям и уважать их, хотя и соблюдая определенную дистанцию. Кстати, многие китайцы – тоже мусульмане, это их личный, достойный уважения выбор. Я же, имея китайские корни, в первую очередь следую своей религии и уже потом чему-либо еще».
Интересно, что в Индонезии при многолетнем секулярном диктаторе Сухарто (1967-1998 гг) празднование «китайского нового года» в Индонезии было запрещено. Вновь его сделал национальным праздником только в 2000 г… исламски ориентированный, демократически избранный президент Абдуррахман Вахид.
А вот имам одной из индонезийских мечетей Масурур Ахмад придерживается иного мнения. «Имлек (индонезийское название китайского нового года) стал традицией и частью национальной культуры всей Индонезии. Точно также как Новый год по хиджре или Маулид ан-Наби. Они тоже являются частью общенациональной культуры и празднуются всеми», – считает имам.
Схожего мнения придерживается и сотрудник министерства религиозных дел Индонезии Прианта: «Теперь имлек один из наших национальных праздников. Это означает, что мы признаем его, как часть нашего культурного бытия. Однако, следует ли мусульманам праздновать эту дату или нет, зависит от их личного выбора. Люди имеют различные мнения, и даже коранические тафсиры часто серьезно рознятся, в зависимости от того, какой системы ценностей придерживаются их авторы» .
В Малайзии, улемы более консервативны и придерживаются точки зрения, что мусульманам не следует участвовать в праздновании «китайского новогодья». Впрочем, уровень взаимного общения между мусульманами и представителями других религий в Малайзии ниже, чем в Индонезии.
Так то все в Индонезии и Малайзии, там тепло… И действительно, многие но не все праздничные даты индийской и китайской традиции приобрели в глазах широких масс общенародное значения. У нас в России то же имеются подобные явления. Языческие элементы имеются в культуре православных христиан (например, масленица) и мусульман (сабантуй). Где-то, наверное, на подсознательном уровне они, связывается у русских и татар с православием и исламом соответственно, но в целом лишены реальной религиозной подоплеки и охотно празднуются совместно представителями христианства ислама, других религий, а также атеистами и агностиками.
Но чем дальше на восток, тем более сложной и неоднозначной становится связь между религией и бытовой культурой, и праздниками не в последнюю очередь. И «китайско-тибетский новый год» классический этому пример. Густо, как на хорошей порции дрожжей, замешан он на религиозной составляющей буддизма и сформировавшихся в некоторой степени под его влиянием китайских духовных учений даосизма и конфуцианства. Буддизм – «религия» без Единого Личностного Бога-Творца (хотя в нем и имеется некое смутное представление о некоем общем мировом первоначале), зато в нем много самых разных элементов, восходящих к язычеству и даже шаманизму первобытного мира. Если празднование Нового года у христиан и мусульман вполне представимо без каких-либо элементов религиозно-духовной практики, то совсем иная ситуация с «восточным новым годом». Неотъемлемой частью ритуалов его празднования является, например, уборка жилища, но не потому, чтобы привести его в порядок, а чтобы с мусором изгнать «злых духов». На «новый год» не принято одевать черное, чтобы не привлечь смерть. А, как известно, любое действие судится и оценивается по «нияту» (намерению) лежащему в его основе.
Также надо учитывать, вся буддийско-китайская календарная культура в основе своей имеет астрологию, «астрологическое мышление», если хотите. Это мышление предполагает веру в то, что все наше бытие, нынешнее и последующее, и даже наша религиозная вера определяется временно-пространственным соотношением звезд и планет. В такой «картине мира» просто нет места Аллаху Всевышнему. Более того, придавать звездам и планетам, как бы далеко и высоко они не находились, столь определяющее для человека и его судьбы значение, не означает ли это ситуацию, пограничную с явлением, обозначаемым арабским словом «ширк»…
Любое действие и позиция мусульманина, определяется ,в конечном итоге глубиной его личного имана и чувства ответственности. Наверное, говоря о сегодняшней теме, в какой-то момент и в чем-то можно разделить этот праздник, как момент дружеского общения с близкими людьми и обмена подарками. При этом ни в коем случае невозможно участие в его обрядах а также гадание на «астрологической гуще». Ну а принципиальной позицией для мусульманина, на наш взгляд, было бы уважительное игнорирование этой даты и «года голубой лошади» со всем, что он якобы нам принесет.
Напомним еще раз – сегодня 30 раби уль-авваль 1435 года хиджры. Джума.
Просмотров: 1594