Навруз (Науруз) является праздником весеннего равноденствия у некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, у персоязычных, а также у башкир и татар.
Истоки праздника восходят к древности. В его основе лежат ранние религиозные представления, связанные с природными явлениями. Среди них почитание небесного светила – Солнца. Еще у гуннов существовал специальный ритуал встречи восходящего солнца: перед восходом они выстраивались на поклон. Изображения небесного светила, в том числе крылатого солнца, встречаются среди булгарских археологических материалов. Другим архаичным культом тюрков являлась земля. У гуннов и древних тюрков существовал бог среднего слоя мироздания – наземный бог Удук Йир-Суб (бог Земли-Воды). Культ Земли-Воды связан с поклонением природе. Венцом языческого пантеона богов тюрков был Тенгри. Он величался Кок Тенгри (Голубое Небо, Небесный бог, бог Неба). О нем свидетельствуют археологические находки костяных амулетов с циркульным орнаментом – символом Тенгри булгарского периода.
Образование средневековых тюрко-татарских государств содействовало модификации религиозных представлений древних тюрков. В Волжской Булгарии, одну из основ экономики которой составляло сельское хозяйство, большое влияние на этот процесс оказала земледельческая деятельность. Приуроченность сельскохозяйственных работ к сезонным циклам наложила свой отпечаток и в культуре. В результате сформировалась особая система, реально фиксирующая круглогодичные изменения природы. Началом стал период весеннего земледелия, связанный с особым значением для тюрков солнца и земли.
Ислам стал вторичным слоем, который закрепил, оформил традиционные элементы праздника Науруз среди татар. С распространением ислама и арабской письменности, в Поволжье стала проникать лунная (арабская) и солнечная (персидская) системы летоисчисления. Официальный календарь назывался камәрия или һиҗри елы. Одновременно существовал и народный календарь – шәмсия (кояш) елы, употреблявшийся в мирских целях. Камәрия (һиҗри елы) – это солнечно-лунный календарь, который согласовывал и смену лунных фаз, и начало солнечного (астрономического) года, т.е. равноденствие. До наших дней сохранилось множество булгаро-татарских эпиграфических памятников XIII-XIV вв., на которых хронологическая запись годов произведена не только по лунной хиджре. Данный календарь использовался в татарских земельных письмах XV в., ярлыке казанского хана Сахиб-Гирея (1523), завещании Галикая-Аталыка и др.
В художественных, публицистических и исторических произведениях этого периода счет лет велся, в основном, по хиджре. Видный татарский богослов, историк Ш. Марджани писал, что мусульманам (татарам) предписывается соблюдать солнечно-лунную систему, называемую хәмәль, ибо молитва, прием пищи происходит по этой системе (хамаль – арабское название главной звезды созвездия Овна, обозначает первый месяц солнечного календаря март). Христианское летоисчисление, т.е. год, начинающийся с 1 января, у татар было принято называть румия елы / византийский год, христиан елы, милади елы, урыс елы. Праздничный ритуал христианского новолетия был выработан и являлся общепринятым у субконфессиональной группы татар – кряшен, которые называли его Нардуган. Основная же часть татар продолжала отмечать новолетие с наступлением весеннего равноденствия – в марте, называя это время Нәүрүз (в отдельных регионах, к примеру, в Западной Сибири называют Әмәл/Амиль (от слово «хәмәль»)).
Говоря о значении календаря в оформлении цикличности жизни тюрок, отметим, что так называемый «вставной» (тринадцатый) месяц практиковался в тюркском мире с древнейших времен. Это делалось с целью приведения лунного года в соответствие с солнечным. Известно, что у чувашей в календарь вставлялся дополнительный 13-ый месяц. Отмечая данную особенность, русская поэтесса, автор этнографических очерков и мемуаров, жена профессора и ректора Казанского университета К.Ф.Фукса – А.А.Фукс в воспоминаниях пишет, что «новый год начинают чуваши с наступлением зимы, и разделяют на 13 месяцев, неделя у них имеет также 7 дней, но место воскресенья занимает у них пятница» [25].
Как разъясняется в татарском энциклопедическом словаре, праздник Навруз – это новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю. Он продолжается примерно 10-12 дней и сопровождается сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями. Люди готовили традиционную кашу (куҗа) из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль).
В XVIII-XIX вв. зачастую в роли инициаторов празднеств выступали муллы, обучавшиеся в Средней Азии. Отголоски этого присутствуют в современном татарском фольклоре. Сведения о праздновании Навруза собирались в многочисленных этнографических экспедициях, а также по трудам татарских просветителей XIX-XX веков (Ш. Марджани, К. Насыри, Н. Исанбет).
Специфика праздника «Навруз» у татар проявляется в существовании особого жанра фольклора – благопожеланиях Навруза (Нәүрүз бәетләре (такмаклары)) — непритязательных по смыслу, постоянно обновляемых, бесконечных, многоплановых по содержанию. Короткие куплеты завершались словами: «Нәүрүз мөбарәк булсын!» («Пусть Новый год будет удачным!»), реже – «Шадибад! Шадибад!» (призыв к веселью).
Это было время активизации народного творчества: формировались группа юношей, реже мужчин, которые заранее готовили благопожелания – разучивали из записанных ранее благопожеланий, составляли новые, иногда для кого-то персонально.
Для празднования изготавливали свитки с записями текстов длиной до 10-15 метров – Нәүрүз таяклары. Действо заключалось в обходе домов с декларированием подготовленных благопожеланий. За это полагалось (требовалось) вознаграждение – продуктами, гостинцами, деньгами. Были и локальные варианты празднования (у сибирских, астраханских татар).
В наши дни Нәүрүз таяклары хранятся в Центре письменного и музыкального наследия Института языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан и в Национальном музее Республики Татарстан, которые были зафиксированы этнографом Р. Мухаммедовой в 1970 году во время фольклорно-этнографической экспедиции в Сабинский район.
До XIX в. татары продолжали отмечать Новый год по древнему обычаю в марте, в день весеннего равноденствия. По сведениям этого периода, день нового года у них носил иранское название Навруз, т.е. Новый год. Однако в его праздновании участвовали в основном шакирды, получившие образование в Средней Азии.
В некоторых регионах компактного проживания татар Навруз отмечали до начала XX столетия. В этот день дети ходили по домам, напевая праздничные «Наүрүз такмаклары» и собирали подарки и угощения, желали хозяевам успешного благополучного года. Ряд фольклорных памятников сохранились до наших дней. Например:
Ач ишегең, керәбез, Откройте двери, мы идем,
Нәүрүз әйтә, киләбез, Идем, и к вам Навруз ведем!
Хәер-дога кылабыз, От нас вам – поздравления,
Аш-сый көтеп торабыз. От вас нам – угощения.
Нәүрүз мөбарәк булсын. Да будет благославен Навруз!
Молодежь устраивала игры и состязания, во время которых выбирали самую красивую и нарядную девушку села, которая получала титул Наврузбике (тат. Нәүрүзбикә). Она, олицетворяя образ весны, вступала в противоборства с персонажем, олицетворявшим уходящую зиму – ряженым в старика Кыш-Бабаем.
Для татар не характерно приготовление блюда сумаляк (суманак), которое является обязательным атрибутом Навруза у народов Средней Азии.
Празднование дня весеннего равноденствия сохранялось лишь в отдельных районах проживания татар, в частности в аулах Астраханской, частично Тюменской, Омской областей (астраханские, сибирские татары). Праздник назывался Əмəл (у сибирских татар), Амиль (у астраханских татар) от слова хəмəл, обозначающий месяц март. А вот форма проведения этого праздника заметно различалась [23].
У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!
Одна из причин утраты праздника Навруз связана с изменениями в социально-экономической, культурной жизни татар Урало-Поволжья на рубеже XIX-XX вв. и с идеологией атеизма советского времени. Но главной причиной потери Науруза у татар являются особенности климатической зоны проживания народа: более позднее в сравнении со Средней Азии наступление весны и соответствующего цикла сельскохозяйственных работ.
Некоторой альтернативой Наврузу у татар стал выработанный народом богатый комплекс обрядов и праздников, так или иначе связанных с определенными сезонами или природными явлениями («боз карау», «боз багу» – обряд, связанный с ледоколом, «ала карга» – обряд, проводимый до сева, Сабантуй и пр.) [20]
В татарском обществе Навруз, который в большей мере увязывался с мусульманской традицией, нежели с доисламскими народными верованиями, был известен еще в период Золотой Орды и Казанского ханства. Однако, он никогда не праздновался широко и со временем практически был предан забвению.
Несмотря на утрату Навруза у татар, в отличие от народов Средней Азии, праздник может стать символом объединения и тюркского мира и народов,проживающих в Республике Татарстан, имеющих глубокую общую историю и многообразие праздничных традиций.
В нынешнее время в Республике Татарстан Науруз начали отмечать с 1987 года. Тогда в Казани перед Молодежным центром состоялось первое публичное его празднование. Особенно активно этот праздник стал распространяться после создания в 1992 году Ассоциации национально-культурных организаций.
С 2014 года в Республике Татарстан праздник проводится в статусе республиканского в рамках исполнения государственной программы «Реализация государственной национальной политики в Республике Татарстан на 2014–2020 годы». Площадкой для проведения Науруза была выбрана площадь перед Татарским государственным академическим театром имени Г. Камала.
География мероприятий, связанных с праздником Навруз в Республике Татарстан, пока не широка. В отдельных муниципальных образованиях проходят праздничные мероприятия с привлечением представителей национально-культурных автономий, национальных диаспор, а также с участием учреждений культуры, образования. В настоящее время весьма актуален вопрос популяризации данного праздник, как важного элемента нематериального культурного наследия тюркских народов, представители которых проживают в Татарстане.
Просмотров: 543